ZUM BUCH

 

Die Botschaft Jesu vom Kommen des Reiches Gottes und die darin enthaltene Forderung für ein Leben in Frieden und Gerechtigkeit hat eine solche soziale und politische Sprengkraft wie kaum ein anderes Thema der Theologie. So verwundert es nicht, dass sie über die Jahrhunderte hinweg wechselnden Interessen dienen musste: Entweder wurde sie für politische und kirchenpolitische Zwecke instrumentalisiert und manipuliert, oder die Hoffnung auf das Reich Gottes wurde spiritualisiert, ins Jenseits verschoben und ihrer gesellschaftlichen Gestaltungskraft beraubt.

Der Autor schreibt die spannende Chronik einer Idee, die immer wieder in die Geschichte einbricht. Missverstanden zeitigt sie fatale Folgen, bis hin zur völligen Perversion im Dritten Reich. Richtig verstanden ermutigt sie zum Kampf für Gerechtigkeit, eine humane soziale Ordnung und Frieden.

 

 

 

 

ZUM AUTOR

 

Benedict Thomas Viviano O. P. Dr. theol., Lic. theol., geboren 1940, lehrte in den USA und an der École Biblique in Jerusalem. Bis zu seiner Emeritierung war er Professor für Neues Testament an der Universität Freiburg (Schweiz).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Die Originalausgabe erschien unter dem Titel „The Kingdom of God in History“ (Good News Studies 27) Wilmington, Delaware 1988. Für die deutsche Übersetzung wurde der Text überarbeitet und erweitert.

 

Übersetzung: Chris Dickinson

 

 

 

 

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek

 

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

 

 

ISBN 978-3-7917-6024-7 (epub)

© 2014 by Verlag Friedrich Pustet, Regensburg

Umschlaggestaltung: Martin Veicht, Regensburg

Umschlagbild: Kuppel des Petersdoms in Rom © gettyimages (Thomas Coex)

eBook-Produktion: Friedrich Pustet, Regensburg 2014

 

Diese Publikation ist auch als Printprodukt erhältlich:

eISBN 978-3-7917-2589-5

 

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Für meinen Bruder Paul, gest. 1984

 

 

 

 

Einleitung1

 

 

 

Den Ansporn für dieses Buch gaben zwei verschiedene Motive. Einerseits wurde mir als Dozent für Neues Testament und insbesondere als Exeget der synoptischen Evangelien schon früh bewusst, dass das zentrale Thema der Verkündigung Jesu das baldige Kommen des Reiches Gottes ist. Zu meiner Verwunderung spielte dieses Thema jedoch kaum eine Rolle in der Systematischen Theologie, die ich im Seminar gelernt hatte. Nach weiteren Forschungen realisierte ich, dass dieses Thema des Reiches Gottes in der Theologie, der Spiritualität und der Liturgie der Kirche in den letzten zweitausend Jahren in vielerlei Hinsicht weitgehend ignoriert oder zumindest bis zur Unkenntlichkeit verzerrt worden war. Wie konnte dies sein?

Andererseits war ich als verantwortungsvoller christlicher Lehrer bestrebt, die biblische Botschaft mit gegenwärtigen Fragestellungen in Beziehung zu bringen, insbesondere hinsichtlich der wachsenden Sorge der Kirchen um die soziale Gerechtigkeit sowohl in meinem eigenen Land wie auch in Bezug auf die Dritte Welt. Und da realisierte ich ebenfalls, dass die beste neutestamentliche Basis für solche Anliegen gerade die Verkündigung Jesu vom Reich Gottes ist. Kurzum, das Reich Gottes beinhaltet eine explosive Kraft, wenn man es nur richtig versteht!

Hatte die Kirche bewusst versucht, die Botschaft vom Reich Gottes zu unterdrücken, oder wurde diese schlicht falsch verstanden? Ging sie lediglich unter im Durcheinander, als Christen von der Weltuntergangsstimmung der palästinischen Kultur zu einer hellenistisch-stoisch beeinflussten Kultur übergingen; einer Kultur, in der innere Gelassenheit selbst für Sklaven (Epiktet) als höchster Wert verkündet wurde und deren Ziel die Erleuchtung war, die zur Vereinigung mit dem All-Einen in einer glückseligen spirituellen Ewigkeit führt, jenseits dieses Jammertals (hermetische Literatur)? Oder hatte die Kirche einfach ein apokalyptisches burn-out erlitten als Folge von zu vielen zerbrochenen Hoffnungen und bitteren Misserfolgen? (Schließlich widerfuhr den Juden über lange Zeit hinweg etwas Ähnliches.) Überdies kann eine Einschüchterung von Regierungsseite als Faktor nicht ausgeschlossen werden, weder damals noch heute. Wir können beispielsweise leichter verstehen, warum die Pfarrer es versäumten, das Zentrum der christlichen Botschaft zu predigen, wenn wir uns bewusst machen, dass im „katholischen“ Österreich bis ins 18. Jahrhundert die Predigtthemen für die Sonntagsgottesdienste durch die Regierungsstelle für Kirchenangelegenheiten festgelegt wurden und dass jedes Buch, das ein Theologieprofessor aus der Universitätsbibliothek auslieh, der Geheimpolizei gemeldet wurde. Derartiges geschieht noch heute in vielen Ländern. Und doch kann Einschüchterung durch die Staatsmacht nicht die ganze Geschichte erklären, wie wir sehen werden. Kurzum, was passierte im Verlauf der Geschichte mit dem Reich Gottes?

Bestrebt, dieser Frage auf den Grund zu gehen, bemerkte ich, dass es keine nennenswerte englischsprachige Literatur zum Thema gab. Es war also Raum da für ein Buch, das die Geschichte der Reich-Gottes-Vorstellung anhand einiger großer repräsentativer Persönlichkeiten erzählt. Eine Auswahl war nötig. Zwangsläufig ist der Autor nicht mit allen Epochen des Christentums gleichermaßen vertraut. Er fühlt sich auch nicht befähigt, ein Kapitel über die Wurzeln des Themas im antiken nahöstlichen Konzept des Königtums zu liefern. Was folgt, ist eine Kombination von biblischer Theologie und Geistesgeschichte, welche, so hoffe ich, auch dazu beiträgt, eine theologische Basis für die christliche Beteiligung im Kampf für die Gerechtigkeit zu liefern.

Im Deutschen liegen zwei Werke vor, die mehr oder weniger die gleiche Geschichte zu erzählen versuchen. Das eine ist von Johannes Weiß, Die Idee des Reiches Gottes in der Theologie, ein Buch von 156 Seiten (1901). Es dient als ein Modell für meine Arbeit. Doch überspringt das Buch den mittelalterlichen Teil der Geschichte und erzählt nicht, was zwischen 1901 und 1984 geschehen ist. Das andere Werk gehört einer gänzlich anderen Größenordnung an. Ernst Staehelin aus Basel verbrachte sein ganzes Leben damit, Interpretationen des Reiches Gottes von den Kirchenvätern bis in die Gegenwart zusammenzutragen. Seine Quellensammlung wurde in sieben stattlichen Bänden unter dem Titel Die Verkündigung des Reiches Gottes in der Kirche Jesu Christi im Zeitraum von 1951 bis 1965 publiziert. Leser, die das Thema weiter verfolgen wollen, finden in diesem ausgiebigen Werk eine wahre Goldgrube.

Im Englischen gibt es zudem ein kurzes Standardwerk, Karl Löwiths Meaning in History. Von einem Berufsphilosophen geschrieben, zeichnet es das Reich-Gottes-Verständnis bei den großen Geschichtsphilosophen nach, vermeidet jedoch die biblische Exegese.

Es existieren darüber hinaus verwandte Werke zur Geschichte des Millenarismus, zu den Christlichen Soziallehren, zum Verhältnis von Kirche und Staat, zur Dogmengeschichte, zur sozialen Umwelt des Frühchristentums, zur Theologie des Landes, zur Christologie und zu den Gleichnissen Jesu. In Church History, Nr. 43 (1974), S. 257–267, versorgt uns John E. Groh mit einem vorzüglichen bibliographischen Überblick.

Der Schwerpunkt der vorliegenden Arbeit liegt auf der Reich-Gottes-Thematik der Evangelien sowie auf deren Interpretation und einigen Versuchen, dieses Reich in der folgenden Kirchengeschichte zu verwirklichen. Entwicklungen, die seit der Erstausgabe dieses Werks stattgefunden haben – insbesondere der Fall der Mauer 1989 und ihre Folgen – sind in Kapitel 6 für diese Ausgabe neu hinzugefügt worden.

Es ist offensichtlich, dass das Thema des Reiches Gottes von Natur aus umfangreich ist und daher nur schwer eingegrenzt werden kann. Nur die Wichtigkeit des Themas berechtigt zu dem Versuch.

Das Werk ist an eine Leserschaft gerichtet, die sich aus Theologiestudierenden und anderen Lesern mit einem Minimum an theologischer Bildung zusammensetzt.

Den folgenden Menschen möchte ich gerne für die Gelegenheit danken, einige Ideen aus diesem Buch zur Diskussion vorgelegt haben zu dürfen: das Seminar der Universität Dubuque, das Seminar in Wartburg, das Aquinas Institute, die Studiengruppen der Priester der Erzdiözese von Denver und St. Louis, die New England Provinz der Assumpsionisten und die Kommission für soziale Gerechtigkeit der Dominikaner in Nordamerika unter der herausragenden Leitung von Edward van Merrienboer. Auch möchte ich dem Herausgeber des Thomist für die Erlaubnis danken, Material aus dem dritten Kapitel nachzudrucken. Im Besonderen danke ich Nancy Hardesty, die das Manuskript getippt hat.

Wien, am Fest des hl. Thomas von Aquin Benedict Thomas Viviano O. P.

I. Das Reich Gottes in der Verkündigung Jesu

Es wird oft behauptet, die prophetischen Bücher des Alten Testaments böten eine bessere Basis für soziale Gerechtigkeit als der Großteil des Neuen Testaments. Auf den ersten Blick scheint dies zuzutreffen. Paulus ist um das Innenleben seiner jungen Gemeinden besorgt, welche er mit dem Leib Christi identifiziert. Auch Johannes scheint hauptsächlich darum bemüht, seine Brüder zu lieben, und begnügt sich offensichtlich damit, den Rest der Welt zu ignorieren bzw. zu verurteilen. Das Buch der Offenbarung verurteilt zwar den Staat als dämonisch, ist jedoch zu weit vom allgemein akzeptierten Zentrum des Neuen Testaments entfernt, um als Fundament einer neutestamentlichen Ethik fungieren zu können. Die anfangs ausgeführte Behauptung würde weiter bestehen, wäre da nicht das zentrale Thema der Verkündigung Jesu – das Reich Gottes.

Beginnen wir mit einigen Statistiken. Das Wort basileia (Reich) erscheint im gesamten Neuen Testament 162-mal, davon 121-mal in den synoptischen Evangelien. Die Formel basileia tou theou / ton ouranon (Reich Gottes / der Himmel) kommt bei den Synoptikern 104-mal vor: 51-mal bei Matthäus, 14-mal bei Markus, 39-mal bei Lukas. Diese häufige Verwendung sowie der Inhalt rechtfertigen, die Formel als theologisches Thema zu betrachten.

Das Reich Gottes in den frühen Schichten der Evangelien

Wenn wir uns nun einem einzelnen Evangelium zuwenden, dem Markusevangelium, können wir uns leicht ein Bild von der Art und Weise machen, wie Jesus den Begriff des Reiches Gottes verwendete. Es ist das Thema seiner ersten öffentlichen Predigt:

„Nachdem man Johannes ins Gefängnis geworfen hatte, ging Jesus wieder nach Galiläa; er verkündete das Evangelium Gottes und sprach: Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um, und glaubt an das Evangelium“ (Mk 1,14–15).

Das Reich Gottes ist Inhalt und Zweck der Gleichnisse (Mk 4,11.26.30). Es ist das Ziel im Tod und der Beweggrund für ethisches Handeln (9,1.47). Man muss sich dem Reich Gottes wie ein Kind nähern; es ist weit weg von den Reichen (10,14–15.23–25). Jemand, der um das höchste Gebot der Liebe weiß, ist ihm nahe (12,34). Die Eucharistie ist dessen Vorwegnahme und Erwartung (14,25). Der Mann, der sich um den Leichnam Jesu sorgt, ist auf der Suche nach dem Reich (15,43). Kurzum kann man sagen, dass das Reich Gottes der endgültige Horizont der Verkündigung Jesu ist – endgültig sowohl im Sinne des Wertes als auch der Zeit und der Ewigkeit.

Was bedeutet der Ausdruck Reich Gottes in der Verkündigung Jesu? Er gibt nirgendwo eine Definition dafür, und so bleibt zwangsläufig ein Rest von Unsicherheit oder gar Rätselhaftigkeit (Mk 4,11), da Jesus es vorzog, darüber in Gleichnissen zu sprechen. Und doch bleiben wir nicht gänzlich ohne Hilfsmittel. Wir müssen das Alte Testament sowie jüdisch-apokalyptische, rabbinische und targumische Literatur und einen einzigen, aussagekräftigen Vers des Paulus als Hilfe beiziehen. Aber zuerst sollten wir einen genaueren Blick auf die programmatischen Verse Markus 1,14–15 werfen.

Markus 1,14 beinhaltet zwei Aussagen. Der Vers beginnt mit einem deutlichen Zeitbezug („nachdem man Johannes ins Gefängnis geworfen hatte“) und bezeichnet die Verkündigung Jesu als Evangelium Gottes. Diese beiden Aussagen dienen dann als Rahmen für den nächsten Vers. „Die Zeit (kairos) ist erfüllt“ deutet darauf hin, dass ein bedeutender Wendepunkt in der sich entfaltenden Heilsgeschichte erreicht worden ist, ein besonderer Moment, der einen neuen Äon einführt.

Hinter dieser Überzeugung liegt die jüdisch-apokalyptische Vorstellung, dass die Geschichte nicht lediglich eine endlose Wiederholung immer gleicher Abläufe darstellt, sondern einen unter Gottes Führung ablaufenden, zielgerichteten Prozess. Die Geschichte durchläuft verschiedene Stadien oder Äonen. Diese werden unterschiedlich gezählt, doch ist eine Periodisierung mit sechs Zeitaltern üblich: von Adam bis Abraham, von Abraham bis Mose, von Mose bis David, von David bis zum Exil, vom Exil bis zum Messias, dessen Kommen das letzte Zeitalter einleitet. Eine alternative Unterteilung basiert auf der Abfolge von Weltreichen: Assyrien, Babylonien, Persien, Griechenland, Rom. (Diese Aufzählungen variieren je nach Autor. Der gemeinsame Nenner ist dabei jeweils, dass die Geschichte sich auf ein Ziel hin bewegt, und dass dieser Prozess sich unter Gottes Fürsorge und Führung abspielt; in anderen Worten, die Geschichte ist nicht rein zufällig oder zyklisch; sie ist nicht sinnlos.)2

Gemäß Markus 1,15a sind die Menschen nun bereit für ein neues Stadium, da die Zeit „erfüllt“ ist. Gott ist bereit, denn die Voraussetzungen sind nun gegeben (vgl. Gal 4,4). Dieses neue Stadium wird eingeleitet durch die Festnahme Johannes des Täufers und durch das öffentliche Wirken Jesu. Der Vers endet (15b) mit einem Aufruf, an das Evangelium zu glauben. Somit sind die Verkündigung Jesu und die Ankunft des neuen Zeitalters nichts Sichtbares, sondern eine Sache des Glaubens (unter Beimischung einer guten Portion Hoffnung), und die angemessene Reaktion eines Menschen ist es, darauf zu vertrauen.

Wenden wir uns nun dem Kern des Verses zu: „[D]as Reich Gottes ist nahe. Kehrt um.“ Jesus spricht über den neuen Äon als eine Zeit, in welcher der gerechte und heilige Gott Israels so vollends auf Erden regieren wird, dass dieser neue Äon schlicht Reich / Herrschaft Gottes genannt werden kann. Sein Wille zur Gerechtigkeit und Heiligkeit wird in diesem Zeitalter auf Erden so vollumfänglich verwirklicht sein wie im Himmel. Mit dieser Tat Gottes konfrontiert, wird der Mensch mit Reue über begangenes Unrecht und einer neuen Hinwendung zum Willen Gottes antworten.

Ein Problem bleibt bestehen, nämlich die Interpretation der Zeitform des Verbs „ist nahe“ (im Griechischen ein Wort: eggiken, von eggizo). Die Übersetzung ist bewusst unklar formuliert. Wenn man das Verb weiter analysiert, kann man auf zwei ziemlich verschiedene Übersetzungen kommen: (1) Das Reich Gottes ist gekommen, sprich, es ist bereits da. Dabei wird davon ausgegangen, dass das Perfekt des Verbs sich auf eine vergangene Handlung mit anhaltender Auswirkung auf die Gegenwart bezieht. Dies ist die Leseart von C. H. Dodd.3 (2) Das Reich Gottes kommt, d. h. es ist schon nahe, aber es hat noch nicht begonnen. Es wird in der nahen Zukunft erst kommen. Diese Auffassung (von J. Weiß und A. Schweitzer)4 geht ebenfalls davon aus, dass das Perfekt des Verbs sich auf eine vergangene Handlung mit anhaltender Auswirkung auf die Gegenwart bezieht, doch die besagte vergangene Handlung tritt nicht ein, sondern nähert sich lediglich an. Dies ist die wirkliche Bedeutung des Verbs eggizo. Dodd kann seinen Standpunkt nur durch einen Verweis auf Matthäus 12,28 und die Parallelstelle bei Lukas 11,20 verteidigen: „[W]enn ich aber die Dämonen durch den Finger Gottes austreibe, dann ist doch das Reich Gottes schon zu euch gekommen (ephthasen)“. Hier steht das Verb phthano, nicht eggizo, und phthano bedeutet tatsächlich kommen.

Wir sind hier mit einer echten Schwierigkeit konfrontiert, doch ist sie nicht unüberwindbar. Das Verb in Markus 1,15 bedeutet tatsächlich „ist nahe“, nicht hingegen „ist angekommen“. Dass diese auf die Zukunft bezogene Erwartung das dominante Motiv der Verkündigung Jesu ist, wird im Folgenden deutlicher werden. Vorläufig beziehen wir uns auf den allgemeinen apokalyptischen Rahmen und Hintergrund dieses Verses, der bereits dargelegt wurde, sowie auf das Gebet, das Jesus seine Jünger zu beten gelehrt hatte. Dort (Mt 6,10) werden wir unterwiesen zu beten: „Dein Reich komme, dein Wille geschehe“, d. h. wir bitten, dass zukünftiger Segen kommen möge. Was ist nun mit Matthäus 12,28? Die gängige Erklärung, die dem Verfasser zufriedenstellend scheint, ist die folgende: Im Kontext dieses Verses – eine Dämonenaustreibung – sagt Jesus, seine Wundertätigkeit sei ein Zeichen dafür, dass Gott innerhalb der Geschichte kraftvoll am Werke sei; dass Gott eine neue Epoche anbrechen lasse, deren erklärtes Ziel das Reich Gottes ist – ein Reich, dass als Saat, Symbol und Person in Jesus gegenwärtig ist, obwohl die volle soziopolitische Umsetzung noch aussteht. Folglich haben J. Weiß und seine Anhänger in der Behauptung Recht, dass der grundlegende zeitliche Verweis der Botschaft über das Reich Gottes zukünftig ist, wie auch im programmatischen Vers Markus 1,15, dass Jesus jedoch dessen Gegenwärtigkeit im Zeichen und der Vorwegnahme gelegentlich wahrnimmt.

Obwohl im Alten Testament der Ausdruck „Reich Gottes“ nicht vorkommt (mit Ausnahme von Weish 10,10), findet man darin durchgehend die grundlegende Überzeugung, dass der Gott Israels König ist. Diese göttlich-königliche Herrschaft bedeutet, dass er Herr seiner Schöpfung ist, dass er in seiner uneingeschränkten Freiheit ein bestimmtes Volk aus der Menschheit heraus erwählt hat, um mit ihm einen Bund zu schließen, wie es die Israeliten von den orientalischen Herrschern her kannten. Als göttlicher Herrscher ist er gerecht und sorgt für endgültige Gerechtigkeit; wen er auserwählt hat, muss ihm nicht nur durch Opferkulte oder poetische Loblieder dienen, sondern durch eine Gerechtigkeit, die der seinen entspricht. Dies ist die Botschaft der Propheten und des Gesetzes Israels. Im Buch Deuteronomium erhalten die Richter Israels folgenden Auftrag: „Gerechtigkeit, Gerechtigkeit – ihr sollst du nachjagen“ (Dtn 16,20). In der frühen Apokalyptik wird diese göttliche Herrschaft auf den Menschensohn übertragen, der sie zur Erde bringen und dort umsetzen soll (Dan 7,13–14) – diese Vision war bestimmend für das Handeln Jesu.5 In rabbinischen Texten und der späteren Apokalyptik wird der Menschensohn als davidischer Messias identifiziert und mit den politischen und dynastischen Hoffnungen Israels verbunden. Diese Kombination religiöser und nationalistischer Ziele war derart mit zerstörerischen utopischen und rachedurstigen Elementen behaftet, dass Jesus sich davon distanzieren musste.6 In der Zwischenzeit spielte sich jedoch in der Liturgie der einfachen Dorfsynagogen etwas Eigenartiges ab. Da Hebräisch für den gewöhnlichen palästinischen Juden immer weniger verständlich wurde, hat man die Bibellesungen in der aramäischen Volkssprache paraphrasiert, nachdem sie zuerst laut auf Hebräisch vorgelesen worden waren. Diese paraphrasierenden Übersetzungen wurden später niedergeschrieben und Targumim („Übersetzungen“) genannt. In diesen Übersetzungen wird u. a. versucht, anthropomorphe Charakterisierungen der Gottheit zu vermeiden sowie Gott nicht zum Subjekt eines aktiven Verbs zu machen. Um diese Ziele zu erreichen, entwickelte man kleine ehrfürchtige Wendungen und „Pufferwörter“. Somit zog man es beispielsweise vor, „das Reich Gottes ist hier“ zu sagen, anstelle von „Gott regiert“. Zweifellos lernte Jesus den Begriff „Reich Gottes“ als Junge während seiner Synagogenbesuche und verband ihn ganz selbstverständlich mit dem Königreich (oder Königtum), das dem Menschensohn in Daniel 7 überreicht wird.

Jetzt wissen wir etwas über den Ursprung des Ausdrucks, aber was wissen wir über seine Bedeutung? Seltsamerweise kommt die Bibel einer Definition nirgends näher als an einer Stelle, wo man sie am wenigsten erwarten würde: in Römer 14,17. „[D]enn das Reich Gottes ist nicht [ritualgetreues] Essen und Trinken, es ist Gerechtigkeit, Friede und Freude im Heiligen Geist.“ Dieser Vers wird meist als ausschließlich auf den privaten, individuellen, inneren und rein spirituellen Segen bezogen missverstanden, also z. B. im Sinne einer Gerechtigkeit vor Gott, eines Seelen- und Herzensfriedens durch die Sündenvergebung, der Freude eines erlösten Kindes. Obwohl diese Art des Segens nicht ausgeklammert werden soll, wird sie der Botschaft, die in diesen Worten steckt, dennoch nicht gerecht. Letzten Endes bedeutet Frieden in erster Linie das Gegenteil von Krieg: die Ruhe der Ordnung, der gesellschaftlichen Ordnung. Und Gerechtigkeit bedeutet soziale Gerechtigkeit: die allen gesellschaftlichen Beziehungen angemessene Tugend. Freude, obwohl sie eine individuelle Dimension hat, kann gerade ein Frohlocken über den Segen sein, den man durch Frieden und Gerechtigkeit erhalten hat. Diese Formen des Segens können so verstanden werden, dass sie die Gesamtheit aller wertvollen Errungenschaften der Zivilisation miteinbeziehen, beispielsweise die Freiheit, die Wahrheit kennen zu lernen und daraufhin anzubeten, in Seinem Dienst alle Künste und Wissenschaften zu pflegen, die Gesellschafts-, Familien- und Wirtschaftsziele durch freie Diskussion und Zusammenarbeit zu verfolgen. Obwohl es, auf diese Weise ausgedrückt, Gefahr läuft, anachronistisch zu wirken, ist dies doch ein vernünftiges modernes Verständnis vom Inhalt der Botschaft des Reiches Gottes. Es können jedoch noch einige weitere Fragen durch die Schrift geklärt werden, nämlich: Wo wird das Reich verwirklicht, wann wird es kommen, wer wird es ins Leben rufen und was können wir dazu beitragen?

Wo ist nun das Reich Gottes? Aus der Vision Daniels, die vom Neuen Testament aufgegriffen wird, ist ersichtlich, dass Gottes Reich ursprünglich beim Hochbetagten, beim himmlischen Vater ist; wenn es aber kommt, so kommt es auf die Erde herab. Somit ist das Reich Gottes in seiner endgültigen Verwirklichung eine diesseitige Realität, obwohl seine Herkunft im Jenseits liegt. Dies ist unter Christen keine verbreitete Ansicht, denn viele setzen das Reich Gottes mit dem Himmel gleich und verstehen es als unser individuelles und gemeinsames Ziel nach dem Tod. Rein himmlische, mystische oder spirituelle Vorstellungen des Reiches Gottes finden ihren Ursprung in erster Linie in Lukas 17,20–21 sowie in Johannes 18,36, wo Jesus sagt: „Mein Königtum ist nicht von dieser Welt. Wenn es von dieser Welt wäre, würden meine Leute kämpfen, damit ich den Juden nicht ausgeliefert würde. Aber mein Königtum ist nicht von hier.“ Die Revised Standard Version gibt dem durchschnittlichen Leser den Eindruck, Jesu Königtum habe nichts mit dieser Welt zu tun. Der griechische Text zeigt jedoch, dass das Königtum hier keine andere Bedeutung hat als in der üblichen synoptischen Lehre, denn die griechische Präposition ek bedeutet von. Folglich lautet der Vers: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt.“ D. h., es kommt nicht von hier, stammt nicht von hier, aber die Möglichkeit, dass es hierhin kommen könnte, bleibt offen – diese Möglichkeit wird in den synoptischen Evangelien ausdrücklich gelehrt, und es wird für sie gebetet. Wir müssen hier auch die fromme Tendenz des Matthäus als irreführend erwähnen, den Ausdruck „Reich Gottes“ in das ehrfürchtig indirekte Reich der Himmel umzuwandeln. Ihm wie auch seinen palästinisch-jüdischen Lesern war klar, dass damit das Reich Gottes gemeint war (auf die Erde hinab gekommen), spätere nicht-jüdische Leser verstanden darunter jedoch nur noch „Himmel“. Somit funkten fromme jüdische Umschreibungen in den Übersetzungsprozess hinein, und dies führte, wenn missverstanden, zu einer gefährlichen Vergeistigung grundlegender biblischer Konzepte. (Nur eine differenzierte Kenntnis der Targume kann uns vor derartigen Missverständnissen bewahren.)

Wann wird das Reich kommen? Was an dieser schwierigen Frage, zu der die Heilige Schrift in gewisser Hinsicht verschiedene Antworten gibt, feststeht, ist, dass das Reich Gottes für das gesamte biblische Zeugnis ein eschatologisches (d. h. endzeitliches) Geschenk Gottes ist, das nicht direkt durch Menschen errichtet werden kann. Unbeantwortet bleibt die Frage, ob uns dieses Geschenk in Jesus bereits überreicht wurde (gegenwärtig ist) oder ob es mit dem Menschensohn erst noch kommen muss (also zukünftig ist). Dies ist die Grundlage der wissenschaftlichen Debatte hinsichtlich der Frage, ob es sich um eine „präsentische“ oder eine zukünftige, apokalyptische Eschatologie handelt; eine Diskussion, die nun schon fast ein Jahrhundert anhält – mit sich stets verändernden Gefechtslinien. Der Verfasser ist der Meinung, dass der Schlüssel zu jener Frage im Vaterunser (Mt 6,10) zu finden ist, in dem uns zu beten gelehrt wird: „Dein Reich komme.“ Dieses Gebet wäre überflüssig, wenn das Reich schon gegenwärtig wäre. Wenn Jesus sagt: „Das Reich Gottes ist nahe“, oder noch wörtlicher: „nähert sich“, bedeutet dies nicht, dass es schon in ganzer Fülle gekommen ist, sondern, dass es unmittelbar bevorsteht. Dennoch ist der Kern der Aussage, dass es in der nahen Zukunft kommen wird. Weitere Klärung diesbezüglich finden wir mit der nächsten Frage.

Wer verwirklicht das Reich Gottes auf Erden? Nach Daniel 7 ist es eindeutig der Menschensohn. In den Evangelien ist der Fall weniger klar, da die Problematik des Menschensohns und seines Verhältnisses zu Jesus hinzukommt. Traditionellerweise glaubte man, dass Jesus sich selbst mit dem Menschensohn identifizierte, und dass er bei seiner glorreichen Wiederkunft das Reich mitbringen würde. Heute ist diese Ansicht nur noch schwer aufrecht zu halten. Durch einen genauen Blick auf Markus 8,38 und den darauffolgenden Vers Markus 9,1 entsteht der Eindruck, (1) dass Jesus und der Menschensohn – obwohl Jesus davon ausging, dass zwischen ihnen eine nahe, ja maßgebliche Verbindung existierte – doch nicht völlig identisch sind, (2) dass eine Verbindung, wenn auch nicht explizit, besteht zwischen dem Kommen des Menschensohns „mit den heiligen Engeln in der Hoheit seines Vaters“ und dem Reich Gottes, wenn es „in (seiner ganzen) Macht gekommen ist“7. Wir müssen also feststellen, dass die frühesten Quellen eine gewisse Unsicherheit beinhalten. Um aus diesem Dilemma herauszukommen, mögen wir dem Weg folgen wollen, den die letzten Redaktoren der Evangelien und das Buch der Offenbarung vorgezeichnet haben. Wir würden dann sagen, dass das Reich in Jesus als Zeichen, Vorwegnahme (prolepsis) und Vorgeschmack eingeführt wird, und dass diese Elemente durch den Heiligen Geist und die Kirche fortgesetzt werden, bis das Reich Gottes durch den Menschensohn – identisch mit Jesus als auferstandenem Herrn – endgültig errichtet wird.

Wir können aus diesem ersten Abschnitt zusammenfassend folgern, dass das Reich Gottes in der Verkündigung Jesu eine soziale und nicht eine primär oder ausschließlich individuelle, innere, spirituelle Realität ist. Das Anzeichen für die Gegenwärtigkeit des Reiches in seiner Fülle wird die irdische Gerechtigkeit sein, also die Aufhebung der großen sozialen Übel. Das ist die Verwirklichung der Herrschaft Gottes auf Erden.

Wie können wir zum Kommen des Reiches etwas beitragen? Laut Matthäus 6,10 müssen wir beten: „Dein Reich komme.“ Wir folgern daraus, dass das Reich Gottes eine göttliche, transzendente Realität ist, die wahrhaftig Gott gehört und daher nicht unmittelbar durch den Menschen aufgerichtet und schon gar nicht durch ihn gelenkt werden kann. Es ist wichtig, dies zu verstehen, da im Laufe der Geschichte viele Menschen das Reich Gottes mit ihren politischen oder kirchlichen Lieblingsprojekten identifiziert haben; diese allzu enge Identifikation führt zwangsläufig zu Enttäuschung und Verzweiflung, oft auch zur Katastrophe. Wir müssen daher darauf achten, die Unterscheidung zwischen unseren Bemühungen und dem endgültigen Geschenk Gottes aufrechtzuerhalten. Kein menschliches politisches Programm, so wichtig oder vornehm es auch sein mag, kann mit dem Reich Gottes einfach gleichgesetzt werden. Dennoch bleibt die Frage: Was sollen wir dafür tun? Offensichtlich sollen wir dafür beten, und zwar im Bewusstsein, dass es das größte Geschenk ist, das Gott für uns bereit hält. Dies ist der erste Punkt, der nie vernachlässigt werden sollte. Wir müssen uns nach ihm sehnen, wir müssen „hungern und dürsten nach der Gerechtigkeit“ (Mt 5,6). Darüber hinaus können wir bei den Rabbinern einen Hinweis finden, der auch im Neuen Testament widerhallt. Sie sagten, dass gute Taten, vor allem wenn sie von ganz Israel verrichtet werden, das Kommen des Reiches beschleunigen. So verkündete der Rabbiner ben Levi (ca. 300 n. Chr.): „[W]enn die Israeliten den Sabbat so einhalten würden, wie er eingehalten werden sollte, dann käme der Sohn Davids sofort“ (j. Ta’anit 1, 64a).8 Als die frühen Christen anfingen, sich über die verzögerte Parusie Sorgen zu machen, schickte ihnen der Autor des Zweiten Petrusbriefs Ermutigung und Rat; er gebrauchte den rabbinischen Ausdruck „den Tag Gottes erwarten und seine Ankunft [Parusie] beschleunigen“ (2 Petr 3,12). Wir können annehmen, dass der Autor die rabbinische Vorstellung teilte, dass wir zwar nicht den Tag Gottes oder sein Reich unmittelbar herbeiführen, dass wir ihm aber im Gebet und durch die Schaffung der Grundlage resp. der menschlichen Voraussetzungen – d. h. die immer vollständigere Annäherung an sein hohes Ideal – den Weg bereiten (Mt 3,3) können. Wir können die Parusie also beschleunigen.

Letztlich wird die Art und Weise, wie wir das Verhältnis zwischen unserer und Gottes Rolle im Kommen des Reiches darstellen, davon abhängen, wie wir die umfassendere Frage beantworten: die des klassischen theologischen Problems der wechselseitigen Beziehung zwischen Gottes Gnade und unserer freien Antwort im Glauben im gesamten Prozess unserer Erlösung. Beide sind nötig. Aber wir sind Gott nicht ebenbürtig. Er gibt den Anstoß, er ist der Herr. In Jesus Christus hat er die Initiative bereits ergriffen. Es ist auch seine Aufgabe, das Reich in seiner ganzen Fülle herbeizuführen. Aber er wird es einer unwilligen und unreifen Menschheit nicht aufzwingen. In der Zwischenzeit ist es unsere Aufgabe, Hindernisse aus dem Weg zu räumen, um die Welt auf sein Reich vorzubereiten.

Demnach sehen wir, wie das Motiv des Reiches Christen trotz allem eine theologische Basis liefert für die Theorie und Praxis der sozialen Gerechtigkeit, indem es auf ein Reich göttlicher Gerechtigkeit hier auf Erden verweist. Dennoch sollte das Reich Gottes, wie wir es vorgestellt haben, nicht mit einem rein menschlichen Programm gleichgesetzt werden, obwohl menschliche Handlungen es vorbereiten sowie seine Ankunft beschleunigen können und müssen. Es bleibt in Gottes Händen. Aber ein Christ muss unruhig und unzufrieden bleiben, bis das gesamte Ausmaß von Gottes Plänen sich erfüllt hat. Folglich sollten Christen mit Hoffnung, Sehnsucht und aufrichtigem Gebet voranschreiten, aber auch mit Klugheit, Plänen und Taten. All dies mag das eigentliche Reich nicht herbeiführen, es bereitet ihm dennoch den Weg.

Was bisher gesagt wurde, ist größtenteils biblische Theologie, basierend auf Markus und auf Worten aus der Logienquelle Q, d. h. auf den frühesten Schichten der Evangelien. Wir sind auf diese Art und Weise vorgegangen, um so nah wie möglich an die Ansichten des historischen Jesus heran zu kommen, gewissermaßen den Saum seines Gewands zu berühren. Um unser Bild der entstehenden Evangelien abzurunden, macht es Sinn – ohne den Anspruch freilich, das Thema erschöpfend behandeln zu wollen –, einige besondere Aspekte der Botschaft des Reiches Gottes vorzustellen, die man lediglich bei Matthäus und Lukas findet.

Das Reich Gottes im Matthäusevangelium

Zuerst wenden wir uns Matthäus zu und konzentrieren uns auf zwei besondere Betonungen. Diese sind seine eigenwillige Verknüpfung von Eschatologie und Ethik sowie seine Sorge um die Kirche. Das erste dieser Themen finden wir nicht nur bei Matthäus. Es ist in allen Evangelien zu finden, jedoch im Matthäusevangelium am gründlichsten behandelt. Das zweite Thema, die Kirche, wird nur im Matthäusevangelium ausdrücklich vorgefunden, obwohl Lukas es in der Apostelgeschichte aufnimmt; Johannes behandelt es auf seine eigene, sehr symbolische Art und Weise (Weinstock und Rebe, Schaf und Schafstall).9

Bei Matthäus wird die Verknüpfung von Reich und Ethik auf zwei verschiedene Weisen vollzogen: einerseits in direkten Aussagen, wie z. B. „Euch aber muss es zuerst um sein Reich und um seine Gerechtigkeit gehen; dann wird euch alles andere dazugegeben“ (Mt 6,33). Dass dem Reich höchste Priorität zukommt und mit dem Kampf für Gerechtigkeit verbunden ist, wird daran ersichtlich, dass es als Belohnung der ersten und letzten Seligpreisung (Mt 5,3.10) angeführt wird. Vers 10 ist aus dieser Perspektive besonders auffällig: „Selig, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden; denn ihnen gehört das Himmelreich.“ In den Gleichnissen finden wir die zweite Form der Verknüpfung. Kapitel 13, strukturell das Zentrum des Evangeliums, beinhaltet eine Serie von sieben Reichs-Gleichnissen. Es gibt zudem eine weitere Gruppierung, eine Gleichnistrilogie, in Mt 21,28 – 22,14. Doch das großartigste Gleichnis für das Reich und seine Verbindung mit der Ethik ist die schöne und ausdrucksstarke Gerichtsszene in Matthäus 25,31–46, das Gleichnis von den Schafen und den Ziegen.

„Dann wird der König denen auf der rechten Seite sagen: Kommt her, die ihr von meinem Vater gesegnet seid, nehmt das Reich in Besitz, das seit der Erschaffung der Welt für euch bestimmt ist. Denn ich war hungrig und ihr habt mir zu essen gegeben; ich war durstig und ihr habt mir zu trinken gegeben; ich war fremd und obdachlos und ihr habt mich aufgenommen; ich war nackt und ihr habt mir Kleidung gegeben; ich war krank und ihr habt mich besucht; ich war im Gefängnis und ihr seid zu mir gekommen“ (Mt 25,34–36).

Die Antwort der Gerechten und das Schicksal derer „auf der linken Seite“ sind beide wohlbekannt. Es geht nicht darum, dass Matthäus legalistisch sei oder dass es ihm an Mitgefühl für Sünder mangele. Er ist darum besorgt, Christen vor Selbstgefälligkeit zu warnen; er will sie ermutigen, ihren Glauben zu leben. Ihr Schicksal im Hinblick auf das Reich hängt davon ab.

Die zweite Besonderheit des Matthäus bezüglich des Reiches ist seine Behauptung, dass zwischen dem (zukünftigen) Reich Gottes und der derzeit bestehenden Kirche eine Verbindung besteht. Mit Loisy wurde es in der Theologie zur Redewendung, dass Jesus zwar das Reich Gottes verkündete, dass stattdessen aber (unglücklicherweise?) die Kirche kam. Es stimmt, dass die Schar von Jüngern, die Jesus während seiner Zeit auf Erden um sich versammelt hatte, zu dem wurde, was man nach seinem Tod die Kirche nannte. Traditionellerweise sagt man, die Kirche sei aus der durchbohrten Seite Christi geboren worden, oder, als Alternative dazu, sie sei an Pfingsten geboren. So werden Petrus und Paulus in der Zeit nach Tod und Auferstehung Jesu zu den bedeutendsten Kirchengründern (Gal 2,7–8). Auf den ersten Blick scheinen Apostelgeschichte und Paulusbriefe wenig über das Reich Gottes auszusagen, dafür viel über die Kirche. Wie, könnte man also fragen, ist denn das Verhältnis zwischen Reich und Kirche zu verstehen? Auf eben diese Frage wird zumindest teilweise eine Antwort geliefert in der berühmten „Du bist Petrus“-Passage bei Matthäus (16,17–19; vgl. 18,17–18). Über diese Textstelle, auf die wir hier nicht einzugehen brauchen, wurde bereits viel geschrieben. Wir müssen nur einen einzigen Punkt berücksichtigen, nämlich das Verhältnis zwischen Reich und Kirche. Bedenken wir folgende Worte:

„Ich aber sage dir: Du bist Petrus und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen und die Mächte der Unterwelt werden sie nicht überwältigen. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; was du auf Erden binden wirst, das wird auch im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, das wird auch im Himmel gelöst sein“ (Mt 16,18–19).

Diese Worte legen dar, dass eine Verbindung besteht zwischen Kirche und Reich Gottes, dass führende Personen in der Kirche die Schlüssel zum Reich verwalten, und dass unsere Beziehung zu ihnen somit einen Einfluss hat auf unser endgültiges Schicksal. Die Kirche ist weder Reich Gottes, noch ist sie der Himmel. Sie ist jedoch der Weg zu beidem, eine Versammlung derer, die darauf ausgerichtet sind.

Das Reich Gottes im Lukasevangelium

gegenwärtig